Traduit de l’article : https://www.turkiyetoday.com/culture/month-of-worship-and-entertainment-ramadan-in-ottoman-empire-135606/
Le Ramadan, mois de jeûne, était la période la plus vibrante pour la communauté musulmane d’Istanbul, où la vie sociale et culturelle s’épanouissait. Le Ramadan était une période de célébration et de liberté, où les villes étaient illuminées et les mahya (messages illuminés entre les minarets des grandes mosquées) ornaient le ciel, permettant à tous de sortir et de profiter des festivités.
Le mahya, une pratique unique du Ramadan, était un symbole crucial qui illuminait la ville et reflétait l’excitation du Ramadan. Bien que l’allumage de lampes à huile soit courant dans tous les pays musulmans, la tradition du mahya était exclusive à l’Empire ottoman. Ces affichages n’étaient visibles qu’à Istanbul et dans les deux anciennes capitales, Edirne et Bursa, à l’intérieur des frontières de l’empire. On pense que cette tradition remonte au 17e siècle. Cependant, le voyageur allemand Salomon Schweigger, qui vécut à Istanbul entre 1578 et 1581, inclut une gravure dans son récit de voyage publié en 1608, représentant un message tendu entre deux minarets. Cela suggère que les mahyas étaient utilisés dès le 16e siècle.
Dans l’Empire ottoman, les mahya n’étaient pas seulement accrochés aux mosquées. En particulier pendant le règne du sultan Mahmud II (1808-1839), les mahya commencèrent à être suspendus entre les mâts des navires de la marine ottomane ancrés dans le Bosphore ou la Corne d’Or, ou sur les façades des bâtiments officiels.
Ces messages, auparavant affichés uniquement sur les bâtiments religieux, devinrent des symboles du pouvoir de l’État sur les bâtiments administratifs. Cependant, ces mahya n’affichaient pas toujours des versets du Coran ou des Hadiths. En effet, après le quinzième jour du Ramadan, les “mahyacilar” (ceux qui créent les mahya) utilisaient des images simples comme des mosquées, des manoirs, des bateaux, des fleurs, et parfois la Tour de la Jeune Fille, l’un des symboles de la capitale ottomane, au lieu de texte.
Ces mahya impressionnaient particulièrement les voyageurs qui visitaient les terres ottomanes. Par exemple, Théophile Gautier, dans son œuvre “Constantinople”, décrit avec vivacité le mahya qu’il a vu et admiré dans la capitale ottomane au milieu du 19e siècle :
“Entre les deux minarets, des versets coraniques étaient écrits en lettres de feu dans le ciel, comme des pages d’un livre divin : Sainte-Sophie, Sultanahmet, Yeni Camii, Suleymaniye, et tous les temples de Dieu de Sarayburnu aux collines d’Eyup brillaient de lumières, proclamant les mots embrassés par les musulmans avec des commandements enflammés.”
Istanbul : Ville de lumière lors du Ramadan
Lorsque le mois de Ramadan arrivait, toute la ville était enveloppée d’une lumière bien plus grande que d’habitude. En effet, avec le Ramadan les lumières innondaient la ville, qui plongeait d’ahbitude dans l’obscurité dès la tombée de la nuit. Les rues étaient éclairées par des torches et des lampes à huile ; alors qu’il était interdit de sortir la nuit sans lanterne, la lumière des lanternes emplissait les rues.
Des lumières étaient également placées devant les cafés, devant les boutiques du bazar, et parfois même devant les résidences privées. En 1846, un ordre fut donné aux commerçants, les informant qu’ils devaient illuminer leurs boutiques. Normalement, les autorités n’autorisaient pas l’utilisation de lampes ou de bougies à l’intérieur des maisons afin de prévenir les incendies, mais cette règle n’était pas appliquée pendant le Ramadan.
Ainsi, Istanbul devenaint une “ville de lumières” tout au long du mois, une ville “plus illuminée que Londres ou Paris” la nuit. En effet, le poète français Théophile Gautier éclaire ce phénomène :
“Normalement, les rues d’Istanbul ne sont pas éclairées, et chacun doit porter une lanterne comme s’il cherchait quelqu’un ; mais pendant le Ramadan, toutes ces places et petites rues, habituellement sombres, sont joyeusement illuminées, des étoiles en papier scintillent au loin le long des rues ; les boutiques ouvertes toute la nuit sont lumineuses ; leurs vives lumières se reflètent joyeusement sur les maisons d’en face : une bougie, une lampe à huile, une lampe est placée sur chaque support.“
Aux grillades, des kebabs faits de petits morceaux de mouton sur des brochettes grésillent, éclairés par les reflets chauds des braises ; les fours où les plateaux de baklava sont cuits ouvrent leurs bouches rouge feu ; et les vendeurs de rue placent des bougies autour d’eux pour attirer l’attention des passants et exposer leurs marchandises. Des groupes d’amis boivent de la soupe autour d’une lampe à trois mèches avec une flamme vacillante ou d’une grande lanterne peinte en couleurs vives. Les fumeurs aux portes des cafés ravivent les braises rouges de leurs pipes ou narguilés à chaque respiration, et la lumière tombant sur cette foule joyeuse éclate à plusieurs reprises avec des reflets étrangement pittoresques.
La célèbre romancière turque Halide Edip raconte également ses souvenirs d’enfance du Ramadan :
“Il y avait des centaines de lanternes en mouvement dans les rues. Les hommes, les femmes et les enfants portant ces lanternes devant nous clignotaient comme un essaim de lucioles ; le son des tambours venait de loin ; la voix du muezzin, ‘Allahu Akbar… Allahu Akbar…’ venait de tous les minarets, l’harmonie divine de ces voix s’approchait ou s’éloignait au fur et à mesure que nous avancions… J’étais sur les épaules de l’homme le plus grand de la foule. En dessous de moi, la lumière des lanternes ondulait dans l’obscurité profonde des rues mystérieuses et sinueuses. Au-dessus de moi, des cercles lumineux et des lettres géantes étaient suspendus dans le vide bleu foncé, des minarets ressemblant à de la filigrane, qui semblaient irréels, et des dômes légèrement aplatis scintillaient d’une lumière douce ou disparaissaient dans les profondeurs bleu foncé de la distance au fur et à mesure que nous avancions.”
Jusqu’aux trois dernières décennies du 19e siècle, Istanbul était une ville qui plongeait dans l’obscurité au coucher du soleil, mal éclairée, et où tout le monde allait se coucher après la prière de la nuit une fois les derniers rayons de lumière du jour disparus. Les espaces publics étaient d’abord éclairés au kérosène, puis, progressivement au 19e siècle, à partir de Beyoglu, au gaz ; Istiklal Caddesi, alors appelée Grande Rue de Pera ou Cadde-i Kebir, fut le premier endroit à être illuminé au gaz vers 1860, avec l’établissement des usines à gaz à Dolmabahce.
Istanbul, la péninsule historique, la vieille partie de la ville entourée par les murailles byzantines, ne put obtenir des réverbères à gaz qu’à la fin du 19e siècle. En dehors de quelques tavernes notoires à Galata et de quelques rues comme la Grande Rue de Pera, il n’y avait pas de vie nocturne à Istanbul à cette époque. La seule exception était la période du Ramadan, lorsque les cafés, les salons de thé, les épiceries et les colporteurs restaient ouverts jusqu’aux premières lueurs de l’aube.
Le Ramadan signifiait la victoire de la lumière sur l’obscurité.
En plus des lumières, les sons annonçaient également l’arrivée du mois de Ramadan. Le son d’un canon tiré depuis la place Sultanahmet ou la caserne Selimiye pouvait être entendu : trois coups de canon étaient tirés pour annoncer l’iftar (dîner de rupture du jeûne) au coucher du soleil, et trois autres coups étaient tirés le matin pour annoncer le début du jeûne.
Les battements de tambour retentissants la nuit informaient les croyants de l’heure du sahur (repas avant l’aube) ; parfois, les tambourineurs s’arrêtaient devant chaque maison, frappaient le sol avec leurs bâtons et criaient : “Réveillez-vous, c’est l’heure du sahur !” Ils récitaient également à haute voix des quatrains de poésie populaire, appelés “mani”. Dans les périodes précédant la suppression du corps des janissaires en 1826, le “mehteran” (fanfare militaire ottomane) donnait des concerts en plein air à divers endroits.
Dans certains quartiers particulièrement animés, divers sons pouvaient être entendus dans les rues la nuit, de la musique provenant des cafés et des grands cafés avec terrasses, ainsi que les rires provoqués par les spectacles de Karagöz (théâtre d’ombres ottoman) ou les histoires humoristiques des “meddah” (conteurs). D’un autre côté, il y avait aussi des heures où Istanbul était enveloppée de silence ; ce silence faisait également partie des signes du Ramadan. C’était le silence inhabituel de la ville, encore endormie le matin ; les cris familiers du laitier, du porteur d’eau, du vendeur de salep (boisson chaude), du vendeur de simit (anneau de sésame), du marchand de légumes, etc., n’étaient pas entendus. Halide Edip mentionne “le silence qui remplissait l’intérieur de la maison ainsi que les rues de la ville” pendant le Ramadan.
Rythme des journées pendant le Ramadan
Le Ramadan bouleverse complètement le rythme habituel de la ville, brisant la routine et la monotonie des mois ordinaires. En fait, ce changement commence même avant le Ramadan, avec l’anticipation du jeûne. Le premier signe en est Regaip Kandili, qui a lieu environ huit semaines plus tôt, le premier vendredi du mois de Rajab. Le deuxième signe est Berat Kandili, le 15 du mois de Shaban ; les préparatifs pour le mois de jeûne commencent à partir de cette nuit.
Un grand nettoyage commençait partout, du palais du sultan à tous les bâtiments religieux, bureaux gouvernementaux, boutiques et même les plus humbles résidences : les environs étaient balayés, les sols nettoyés avec du savon arabe et des brosses, les tapis battus, de l’insecticide répandu, des cardeurs de coton itinérants étaient appelés pour gonfler les oreillers et les édredons, les ustensiles de cuisine en cuivre étaient étamés, etc.
Toute la ville semblait saisie par un désir de purification.
Les préparatifs incluaient également le stockage de provisions, car ironiquement, le mois de jeûne était aussi le mois de la plus grande consommation de nourriture. Les caves et les garde-manger étaient remplis de provisions comme du fromage, de la confiture, de l’huile d’olive, des olives, du pastrami, des saucisses, de la farine et du sucre, “comme s’il y avait une guerre”. Des sacs d’oignons et de pommes de terre étaient empilés. Si le Ramadan tombait en hiver, du charbon et du bois étaient achetés et stockés dans la cave, car plus de temps serait passé à la maison que d’habitude, nécessitant des maisons plus chaudes en soirée. De l’huile et des bougies étaient distribuées aux mosquées pour l’éclairage. Des cordes étaient tendues entre les minarets pour installer les mahya.
Le soir du 29 Shaban, des responsables religieux étaient envoyés à la tour de guet de Beyazit ou aux minarets de mosquées comme Suleymaniye, Fatih, Sultan Selim et Cerrahpasa pour observer le croissant de lune ; s’ils le voyaient, leur observation était confirmée par deux témoins et rapportée au cadi. Après cela, le sultan annonçait officiellement le début du Ramadan.
D’abord, les lampes étaient allumées sur les minarets de la mosquée Suleymaniye, puis les autres mosquées allumaient leurs lampes à leur tour. Cette nuit-là, les veilleurs de quartier parcouraient les rues, battant des tambours pour annoncer le début du Ramadan. Si le croissant de lune ne pouvait pas être vu cette nuit-là en raison du brouillard ou des nuages, le début du Ramadan était reporté à la nuit suivante.
Une fois le Ramadan commencé, la vie quotidienne s’éloignait de sa routine habituelle.
Les heures matinales étaient largement consacrées au sommeil pour ceux qui le pouvaient. La ville était presque vide, la plupart des boutiques, surtout celles tenues par des musulmans, ouvraient tard, et les bureaux et les écoles fonctionnaient au ralenti. La vie semblait se ranimer autour de la prière de midi, puis les bureaux et les écoles reprenaient leurs activités, travaillant jusqu’à environ quatre heures de l’après-midi, heure de la prière de l’après-midi. Ensuite, les fonctionnaires visitaient les étals et les expositions installés dans les cours des mosquées, où toutes sortes de marchandises et de grains étaient vendus. Les hommes allaient dans les cafés, rassemblaient les derniers articles, et achetaient du pide (pain plat turc), du simit ou du corek (pâtisseries) dans la boulangerie la plus proche pour les ramener à la maison.
Ainsi, les derniers achats étaient effectués, et la course pour rentrer à la maison commençait. Les pauvres, et même certains fonctionnaires, se rassemblaient aux portes des pachas, espérant bénéficier de la distribution gratuite d’iftar. Toute la ville se vidait à nouveau dans les minutes précédant l’iftar. Chaque foyer commençait à attendre le coup de canon qui signalerait la fin du jeûne. Tout le monde vérifiait ses montres, les amateurs de tabac préparaient leurs cigarettes, narguilés ou pipes ; un peu avant l’heure prévue, ils s’asseyaient autour de la table, et un grand plateau, appelé “sini”, était placé sur un support en bois au sol.
Normalement, l’iftar se faisait en deux étapes : le jeûne était rompu avec des collations ; de petites bouchées d’olives, de fromage, de confiture et de fruits secs étaient consommées. Après la prière du soir, le repas principal, composé de soupes, de plats de viande et de légumes, de compotes et de fruits, était consommé.
Vie professionnelle pendant le Ramadan
La vie professionnelle était également complètement bouleversée pendant le Ramadan. L’État réduisait son rythme de travail. Les affaires politiques étaient négligées, et des questions importantes étaient parfois discutées la nuit. Les réunions du Conseil impérial étaient soit suspendues, soit écourtées. Aucune décision importante n’était prise avant les vacances. Il était très difficile, presque impossible, pour les étrangers, les ambassadeurs, les hauts fonctionnaires ou les visiteurs importants d’obtenir une audience avec le sultan ou même le grand vizir.
Le travail était réduit dans les bureaux gouvernementaux : les fonctionnaires arrivaient après la prière de midi et partaient avant quatre heures de l’après-midi, en utilisant l’excuse qu’ils devaient partir tôt pour aller à la mosquée pour la prière de l’après-midi. Dans certains bureaux, il n’y avait pas de travail le premier jour du mois. Les bibliothèques étaient fermées tout au long du mois. Presque toutes les écoles de la capitale étaient en vacances. Les vacances des étudiants des madrasahs commençaient dans les deux mois précédents, Rajab et Shaban, et leurs bulletins continuaient tout au long du neuvième mois du calendrier. Dans d’autres institutions, le Ramadan était le seul mois de vacances. Dans les lycées et lycées militaires, qui étaient fréquentés presque exclusivement par des étudiants musulmans, les cours se terminaient au début du mois de Rajab, et les étudiants passaient des examens à la fin du mois de Saban, suivis de vacances tout au long du Ramadan.
Lorsque les travailleurs des cafés, les porteurs d’eau et les vendeurs de rue, qui étaient au chômage en raison de leur profession, étaient ajoutés à la liste, on constatait que le nombre de chômeurs, d’oisifs et de vacanciers parmi les résidents d’Istanbul au neuvième mois du calendrier islamique était assez élevé. Ce groupe formait une foule de clients prêts à l’emploi pour animer les quartiers pendant le Ramadan.
Vie nocturne et divertissements pendant le Ramadan
Dans l’Empire ottoman, où la vie nocturne était presque inexistante pour diverses raisons telles que l’éclairage insuffisant de la ville, la punition pour ceux qui ne portaient pas de lanternes la nuit, l’insécurité de sortir après une certaine heure, les transports limités et les divertissements pas toujours autorisés, le mois de Ramadan était une grande opportunité pour ceux qui voulaient sortir et s’amuser la nuit.
Pendant le Ramadan, alors que la vie ralentissait pendant la journée, elle devenait soudainement animée la nuit. Tous ceux qui le pouvaient invitaient leurs connaissances à des repas d’iftar, des invitations spéciales étaient faites dans les manoirs des personnes influentes, et des tables étaient dressées pour tous. Surtout après la période des Tanzimat, une grande partie de la société, y compris les femmes, sortait après l’iftar. En plus des invitations privées à domicile, assister à des spectacles comme le Karagöz (théâtre d’ombres), l’Orta Oyunu (théâtre traditionnel turc) et plus tard le théâtre, qui ne trouvaient pas d’opportunités de représentation généralisées, faisait partie des raisons les plus importantes de sortir la nuit pendant le Ramadan.
De nombreuses nouveautés pour divertir le public à Istanbul apparaissaient d’abord pendant le Ramadan, un mois où il ne manquait pas de clients. Les compagnies de théâtre et d’opéra locales et étrangères essayaient de programmer leurs premières pendant cette période, et les nouveaux lieux de divertissement faisaient attention à ouvrir leurs portes à ce moment-là.
Hasan Ali Yücel, ministre de l’Éducation nationale au début de la période républicaine, tout en déclarant que la vie était stagnante en matière de divertissement pendant son enfance et sa jeunesse, qui coïncidaient avec la fin de la période ottomane, a fait la déclaration suivante :
“Le théâtre ou le Karagöz allait de Ramadan à Ramadan. Ce mois béni était plus un mois de liberté et de débauche qu’un mois de culte à cette époque.”
Au début du 20e siècle, l’écrivain Kemal Emin a également déclaré qu’il serait approprié de décrire le Ramadan comme un mois de spectacles à Istanbul.
Riza Ruhi, l’un des écrivains de l’époque, décrit la curiosité du public pour les divertissements spécifiques au Ramadan comme suit :
“À l’approche de la saison du Ramadan, tout le monde s’intéresse soudainement au théâtre. Dans les habitants d’Istanbul, qui ne mentionnent ni ne se souviennent du théâtre pendant 11 mois de l’année, une excitation soudaine, un désir d’un mois, surgit. Nous avons une situation étrange qui est presque devenue une habitude. Pendant le Ramadan, il est obligatoire pour nous d’aller à un divertissement ou à un plaisir après avoir mangé.”
Muhsin Ertuğrul a également exprimé son malaise dans ses mémoires sur le fait que le théâtre était un divertissement qui ne venait à l’esprit que pendant le Ramadan. Le célèbre artiste de théâtre a écrit que lorsque le Ramadan se terminait et que l’Aïd arrivait, la vivacité ressentie dans le théâtre tout au long du mois disparaissait soudainement, la vie nocturne d’Istanbul s’éteignait comme un ballon, et le nom du théâtre devenait presque imprononçable. En résumé, les divertissements autorisés par le gouvernement pendant le Ramadan suscitaient l’intérêt du public, qui profitait de l’environnement plus sûr et se considérait en droit de regarder toutes sortes de divertissements pendant ce mois.
Cependant, cet environnement libre était limité à un seul mois dans la vie de la communauté musulmane de la ville ; ensuite, la vie reprenait son cours stagnant.
Pendant le Ramadan, non seulement les habitants, mais aussi les voyageurs étrangers pouvaient se promener confortablement dans la ville la nuit. À cet égard, ceux dont le voyage à Istanbul coïncidait avec ce mois étaient les plus chanceux. Les points que les voyageurs soulignaient lorsqu’ils parlaient du Ramadan au fil des siècles montrent de grandes similitudes. Il est dit que les gens faisaient des choses qu’ils ne pouvaient pas faire à d’autres moments, que tout le monde se promenait librement dans les rues éclairées par des lampes à huile la nuit, et que les boutiques vendant de la nourriture restaient ouvertes jusqu’à minuit.
Un écrivain français, l’un des meilleurs descripteurs d’Istanbul, déclare que pendant le Ramadan, le public bénéficiait d’une liberté totale, que les chrétiens (gavurs) pouvaient rester à Istanbul jusqu’à ce que les dernières lumières s’éteignent, et que ce courage pouvait avoir des conséquences dangereuses à d’autres moments. Dans les récits de voyage des voyageurs occidentaux, il est fréquemment mentionné que lorsqu’ils parlent du Ramadan, ils le décrivent à la fois comme un jeûne et un carnaval. La vision des voyageurs du Ramadan comme une combinaison des célébrations sauvages du carnaval chrétien et de la période de jeûne qui suit est une observation importante qui révèle la structure complexe de l’environnement.
Cette analogie, également observée dans les festivités navales, devient encore plus intéressante parce que le mois de Ramadan a une nature religieuse. Au fil du temps, à mesure que le public était autorisé à célébrer, il ne remettait plus en question son but et ne semblait plus s’en soucier, se concentrant uniquement sur le divertissement. Comme beaucoup d’autres choses au 19e siècle, les nuits de Ramadan, qui avaient continué de manière similaire pendant des siècles, ont également subi un changement.
Dans les années précédentes, il n’y avait pas de place où les divertissements étaient organisés collectivement, et les femmes ne participaient généralement pas à ces divertissements. Cependant, à partir du 19e siècle, le centre des divertissements du Ramadan est devenu le quartier de Sehzadebasi, appelé Divan Yolu et Direklerarasi, s’étendant de la place Sultanahmet à la place Beyazit. Sehzadebasi, situé près de l’une des casernes de janissaires, est devenu un quartier où les gens faisaient des promenades quotidiennes et répondaient à leurs besoins de bazar après l’abolition de cette organisation.
De plus, sa proximité avec les mosquées Beyazit, Suleymaniye, Fatih et Sehzade en faisait une destination populaire pour les gens après les prières de Tarawih les nuits de Ramadan. Pendant le mois de Ramadan, des milliers d’hommes et de femmes de tous âges et classes sociales affluaient vers Sehzadebasi.
Ainsi, Sehzadebasi, un quartier relativement calme les autres mois, devenait si bondé pendant le Ramadan qu’on ne pouvait pas y faire tomber une aiguille, et pour ce mois seulement, il prenait le titre de la plus importante promenade et du marché d’Istanbul à Beyoglu.
Les promenades commençaient après la prière de l’après-midi avec des visites aux expositions spécialement installées pour ce mois, faisaient une courte pause à l’heure de l’iftar, et continuaient jusqu’à l’heure du sahur. À Sehzadebasi, il y avait définitivement des divertissements pour tous les goûts. Des spectacles comme le Karagöz, l’Orta Oyunu, le Tuluat, le Meddah, le théâtre et le cinéma vers la fin du 19e siècle étaient très populaires.
Ceux qui ne se rendaient pas à ces divertissements s’asseyaient dans les salons de thé et les cafés. Cenap Sahabettin décrit cet environnement, où les divertissements traditionnels et occidentaux étaient combinés, comme suit :
“Les lieux vitrés brillent comme de nombreuses lanternes à bougies, les lampes des salons de thé illuminent les rues d’une manière inhabituelle pour cette zone. Des contacts littéraires et non littéraires, sérieux et habiles sont présents. Des lutteurs locaux et étrangers, vrais et faux, sont épaule contre épaule avec des tambours et des zurna, la musique orientale et occidentale avec des instruments à cordes et des fanfares sont face à face. Les femmes, les hommes, les enfants, la bouche ouverte, les bras ballants, les yeux légèrement étonnés avec un poli, forment une rivière humaine, allant et venant. Les manteaux, les robes, les saltas, les kaftans et les voiles se frottent les uns contre les autres, c’est ce qu’on appelle le marché.”